Dependerá luego de intelectuales y militantes que este debate llegue a nuevos sectores. La publicación del libro es parte de un esfuerzo editorial del Instituto del Pensamiento Socialista de Argentina por publicar aportes y elaboraciones que hacen al debate marxista contemporáneo, con el objetivo explícito de ponerlo en tensión con nuevas y viejas generaciones militantes.

Se trata de sacarlo del debate meramente académico e introducirlo en el seno de las organizaciones de izquierda. Pero no sólo dentro de la izquierda, sino buscar incentivar el debate para reinstalar el marxismo en las universidades.

Esto es lo que ha permitido este libro, con presentaciones que han involucrado a diversos intelectuales como Ariane Díaz, Eduardo Grüner, Omar Acha, Alberto Bonnet, Christian Castillo, Mariana Giaretto, Ariel Petruccelli, entre otros. Muchas de ellas organizadas por corrientes de izquierda trotskista universitaria como es En Clave Roja.

Se trata de un doble movimiento: poner en contacto estos debates con nuevas generaciones de activistas y militantes, como también generar espacios de discusión intelectual que rompan con las estrictas restricciones del formato académico.

Como decía Juan Dal Maso en el posfacio, aunque el autor define su trabajo como parte de su actividad académica, sus reflexiones van más allá o se separan abiertamente de varios tópicos académicos.

Si el objetivo es reinstalar el marxismo en las universidades como debate vivo, libros como el de Santiago de Roggerone son de mucha utilidad, porque establecen puentes entre distintos mundos y registros de debate político intelectual.

Un poco de ese encuentro es el que se está generando en este espacio. Agradecer desde ya a los compañeros del Historia y coyuntura, perspectivas marxistas Clacso, grupo de Estudios latinoamericanos U de Chile. .

El desafío es grande. Desde mi punto de vista, el marxismo en Chile no ha aprovechado la “ventaja epistemológica” de la que habla Grüner y es citada por Santiago Roggerone. Es decir, la ventaja que significa que desde la periferia se puede ver todo, tanto el centro como la periferia.

Esto sólo puede ser aprovechado si seguimos la actitud detallada por Perry Anderson para las culturas de la periferia de los centros del pensamiento marxista, cual debe ser “un deseo de seguir y aprender lo que sucede en los centros avanzados de la producción intelectual”, desarrollando consecuente y sistemáticamente esta curiosidad.

Lo que claramente remite a la forma en que aborda Lenin el problema en la enfermedad infantil del comunismo, quien planteaba que el bolchevismo surgió sobre una base teórica de granito (a partir del intenso debate con los centros del debate intelectual marxista) y una historia práctica de quince años sin parangón en el mundo por su riqueza de formas y situaciones.

Presentación de la problemática de unidad entre teoría y práctica

Quizá uno de los principales debates que la publicación del libro de Santiago ha vuelto a poner en el centro es la relación entre teoría y práctica en el marxismo.

Como es sabido, Perry Anderson caracterizó al marxismo occidental como expresión del “divorcio estructural entre la teoría y la práctica”, con la consiguiente reclusión de los intelectuales en las universidades, y una separación entre la afiliación política y la práctica militante, con los temas tratados en el ámbito teórico que se desplazaron hacia la filosofía y el estudio de las superestructuras en general.

Este postulado ha sido criticado por diversas vías. Uno de los debates es si la distinción teoría y práctica sirve realmente para ordenar el mapa del marxismo occidental. Y en este terreno las críticas son muy variadas:

El libro de Santiago es una muy buena guía para entender este panorama de debate y también tener a mano una explicación del propio desarrollo intelectual y político de Perry Anderson, sin guardarse ninguna de las críticas y callejones sin salida de su obra. Y notando que las propias coordenadas establecidas por Perry Anderson, lo podrían ubicar a él mismo dentro de la lista de marxistas occidentales.

¿No podríamos decir que Anderson es el último marxista occidental? Al mismo tiempo que Santiago establece esta pregunta provocativa, reconoce que el solo hecho de seguir debatiendo qué marxistas entran en la categoría de “occidentales”, muestra la potencia y el acierto de Perry Anderson.

Utilidad de categoría teoría práctica: cercanía o lejanía con las clases subalternas

Pero más allá de la discusión “cartográfica”, al decir del autor, la que se abre es cuán útil es la idea de “divorcio” entre teoría y práctica. Sin duda, tal nivel de generalidad del planteamiento abre una serie de problemas. El autor sostiene, con razón, que esta distinción es algo inespecífica.

Sin embargo, si se logra historizar la categoría, la polémica de Perry Anderson plantea aspectos claves para entender el devenir del llamado marxismo “occidental”: el rol secundario de la intervención política específica en relación con la producción teórica y la falta de una oposición frontal o consecuente al estalinismo.

Es cierto que gran parte de los “marxistas occidentales” realizaron actividad política, pero no siempre y no en todos los casos tuvo una relación clara con su actividad teórica y al mismo tiempo su oposición al estalinismo fue inconsecuente.

Durante los años de dominio del estalinismo, esto podía parecer secundario o incluso conveniente. Sin embargo, a 30 años de la restauración burguesa, es imposible pensar un marxismo emancipador y que tenga alguna ambición de transformarse en un horizonte deseable para los explotados y oprimidos, sin partir por una delimitación radical con el estalinismo.

Entonces si se dan valores concretos a la relación algebraica es posible ver distintos grados y proporción de relación entre teoría práctica.

Así, naturalmente la teoría forma parte de la praxis (de hecho, Engels, aquel gran marxista tan vilipendiado por el marxismo occidental, planteaba que la lucha teórica era una de las formas que adquiría la lucha de clases). Sin embargo, la relación entre la lucha ideológica, la lucha de clases y la política siempre fue problemática, abierta a diversas respuestas.

Contentémonos por ahora en constatar que aunque toda teoría es una forma de práctica, no es lo mismo la práctica académica, a la práctica política, no es lo mismo la elaboración teórica y el esfuerzo por aplicar estas categorías y obtener resultados en la lucha de clases o a nivel de construcción de una organización revolucionaria, etc.

No es lo mismo elaborar un marxismo para participar de gobiernos “progresistas” que gestionen el Estado capitalista, que postular y practicar un marxismo orientado, por ejemplo, a que las revueltas de la actualidad puedan avanzar a transformarse en procesos revolucionarios.

Y tener claro esto es importante para combatir cualquier visión autocomplaciente, sin lo cual es imposible romper la “ñuñoización” del marxismo en Chile.

Y con esto me refiero a un marxismo que, muchas veces sin proponérselo, se transforma más bien en una expresión de las preocupaciones y anhelos de una clase media progresista que se mira a sí misma, y al hacerlo, genera el repudio, la burla y rechazo de sectores más explotados y oprimidos, que son los sectores de clase con los cuales el marxismo apunta a fusionarse.

En Chile esta discusión tiene enorme actualidad, y uno de sus símbolos fue el triunfo del rechazo el 4 de septiembre, en donde la épica progresista estuvo totalmente ajena a las preocupaciones de las grandes mayorías trabajadoras.

Fue un divorcio real y descarnado: la gran mayoría de la intelectualidad progresista considerando la Convención Constitucional y un texto constitucional (de un Estado burgués, hay que decirlo) como expresión triunfal de los anhelos populares, mientras muchos de quienes se movilizaron en las poblaciones durante la rebelión, no veían en la convención ni en la nueva constitución nada relacionado con las demandas urgentes que planteó el estallido.

Se trata de una pregunta difícil e incómoda, que quizá puede ser alumbrada teóricamente desde el debate que reabre el libro de Santiago

El problema de la unidad de los componentes del marxismo

Junto con la pregunta sobre la lejanía o cercanía entre el marxismo y la clase trabajadora y los sectores populares, surge la pregunta teórica sobre la unidad de los propios componentes del marxismo.

Lo anterior está relacionado con la definición misma de marxismo, que es, de hecho, una de las preocupaciones del autor. En el libro se plantea que la inespecificidad de la categoría de divorcio entre teoría y práctica, se relaciona con la propia definición de marxismo.

Tomando a Lenin, coexistirían tres proyectos o “fuentes”, como es la filosofía clásica alemana, el socialismo francés y la economía política inglesa. O a decir de Therborn, el marxismo forma un triángulo: “sociología histórica”, “filosofía de las contradicciones o dialéctica”, “un modo de política de tipo obrero y socialista”.

Aspectos que según su autor, aunque están íntimamente entrelazados, poseen autonomía relativa. La pregunta por la unidad y coherencia del marxismo, por lo tanto, se pone en el centro.

Santiago, siguiendo a Losurdo, ubica a Marleau-Ponty como el primero que dio los fundamentos políticos y sociales para comprender la división entre un marxismo occidental y el que llaman algunos “oriental”.

Sin embargo, su visión de que la “síntesis marxista de lo subjetivo y de lo objetivo se bifurca en dos formaciones terminales”: por una parte un objetivismo extremo y por otro un subjetivismo extremo, pareciera cerrar la puerta a una unidad del marxismo y sus componentes.

Renunciar a la posibilidad de unidad entre, permítanme el término, “ciencia” y “voluntad”, es renunciar a que el marxismo pueda tener algún modo de uso para abordar los problemas acuciantes del presente.

Resulta plenamente vigente que el marxismo debe transformarse en “verdadero” en la medida en que se transforma en un arma eficaz para abordar teórica y prácticamente problemas acuciantes tales como:

La potencialidad y límites de las revueltas que recorren el mundo; cómo enfrentar la guerra y la tendencia ya asentada hacia un nuevo armamentismo a nivel global; o la catástrofe ecológica que ya estamos viviendo, entre muchos otros problemas.

El inicial resurgimiento incipiente del debate sobre la revolución y la guerra, expresada en elaboraciones como la de Lazaratto, el último libro de Enzo Traverso o la publicación del libro “De la movilización a la revolución” de Matías Maiello que publicamos desde el IPS, van en esa dirección.

Lazaratto plantea correctamente que “la guerra en Ucrania pone en evidencia todos los límites políticos de lo que queda de los movimientos y de las teorías críticas. Ambos expulsaron la guerra (y las guerras) del debate político y teórico produciendo una pacificación del capitalismo y del Estado”

Así, la afirmación de Traverso en Melancolía de Izquierda, que la tarea es “repensar un proyecto revolucionario en una época no revolucionaria” no pareciera expresar correctamente la naturaleza de las tareas teóricas del marxismo.

Interpelados por este tipo de problemáticas y por la unidad del marxismo, es que como corriente política e intelectual tomamos la sentencia de Bensaid sobre la miseria estratégica en el marxismo, y hemos buscado profundizar teórica y prácticamente qué significa un marxismo que ponga el centro en la estrategia.

Aunque la preocupación estratégica puede efectivamente ubicarse como una de las tantas que existirían en los “mil marxismos”, la ubicación sistemática de la estrategia en el cuerpo teórico del marxismo le otorga una ventaja sobre el resto: ser un puente o una mediación entre teoría y práctica.

O de manera inversa, como explica Maielo y Albamonte en el libro estrategia socialista y arte militar, tomando a Clausewitz, la teoría puede colaborar si se mantiene suspendida entre sus tres tendencias (la actividad de la clase, el cálculo de probabilidades y la política revolucionaria como tres polos de atracción).

Esto es lo que permite que muchas de las preocupaciones teóricas del marxismo occidental tengan enorme utilidad para pensar la estrategia revolucionaria hacia el siglo XX. Muchos temas que, de hecho, no fueron desarrollados por el marxismo clásico.

Pero esto implica necesariamente incorporar la propia experiencia de la lucha de clases como parte de la teoría marxista.

Se trata de postular la unidad inescindible entre el marxismo como concepción del mundo, como crítica a la economía política y a la teoría política, como teoría de la experiencia del proletariado, y como arte de la estrategia. Lo que implica rechazar, por ejemplo, lo que discutían los neokantianos que las primeras diez “Tesis sobre Feuerbach” eran científicas pero que la Tesis XI (donde Marx plantea “la transformación del mundo”) era simplemente un imperativo moral.

Para nosotros el marxismo es justamente esta unidad, es una teoría de la práctica y un arte de la estrategia fundado sobre bases científicas (entendiendo esta última, desde ya, no en su estrecha y vulgar acepción positivista).