En un momento de creciente polarización política, Arianne nos acompaña en la charla sobre el folleto ¿De qué hablamos cuando decimos socialismo? con una reflexión sobre la ultraderecha y cómo utiliza el miedo al socialismo para desviar la atención de las fallas del capitalismo, mientras se busca redefinir qué significa realmente el socialismo frente a los “falsos socialismos” del pasado y el presente.

El título del libro es una pregunta que siempre es necesaria, pero más, nos parecía, en este momento político, porque según estas “nuevas ultraderechas” como Milei en nuestro país, casi todos seríamos socialistas, porque para ellos cualquier norma estatal, desde un impuesto a un contenido de un programa escolar sería un peligroso caso de intervencionismo socialista en el “mercado”.

No sabemos si Milei lo dice por locura, por ignorancia o por copiar latiguillos de Trump, o un poco de todo eso, pero bueno: aparece en el debate público que el “socialismo”, que “el comunismo” sería el peor enemigo.

Tampoco creemos que sea socialismo, o un paso en ese sentido, un sistema capitalista mucho más “regulado” por el Estado, como alegan muchos opositores a Milei o muchas corrientes políticas desarrolladas en Latinoamérica en las décadas pasadas, del 2000/2010, o sea un Estado que se presente como árbitro y que vaya emparchando algunas de las peores consecuencias de este sistema capitalista en que vivimos.

Y para agregar a la confusión general sobre qué es el socialismo, hay actualmente países o regímenes que se autodenominan socialistas o comunistas. El más notorio China, que tiene el martillo y la hoz en la bandera y que está gobernada por un “partido comunista”, aunque hace muchos años es un país capitalista donde cada vez más millonarios sostienen un régimen autoritario para disciplinar a la clase trabajadora china, una de las más grandes del mundo y una de las más superexplotadas.

En América Latina tenemos a Venezuela, que en su momento sus defensores llamaron “socialismo del siglo XXI”, y que sabemos que a pesar de los roces que tuvo con el imperialismo yankee, mantuvo las relaciones sociales capitalistas, y que hoy con Maduro tiene una política cada vez más abiertamente neoliberal, aunque sigue autodenominándose muchas veces “socialista”.

La confusión, si se quiere, viene de más atrás, de los llamados “socialismos reales”, o sea la Rusia soviética y de los países dominados por la URSS en la época estalinista. Y por mucho tiempo se identificó al socialismo con estas dictaduras burocráticas que parasitaban los Estados conquistados por los trabajadores, y que además fueron las que durante los 80 y principios de 90 impulsaron la restauración capitalista en esos países, como Rusia, como China.

Así que bueno, para discutir algunas de estas marañas conceptuales e históricas y para abrir los nuevos debates necesarios, pensamos el libro como preguntas, que si se fijan son casi todas un poco “prejuiciosas”, es decir, que tratan de retomar los mitos y sentidos comunes naturalizados sobre el socialismo que no tienen nada que ver con la larga tradición de revolucionarios que pensaron una sociedad sin Estado ni clases sociales, libre de explotación y opresión. Y que enfrentaron, además, a muchos de esos “falsos socialismos”, como lo hizo tradición trotskista, de la que somos parte.

Pero también nos preguntábamos por qué, si venía teniendo tanta mala prensa, el enemigo se identifica con el socialismo. ¿Será porque el que anda muy mal de imagen es el capitalismo como sistema, que no puede ofrecer alternativas más o menos esperanzadoras? ¿Será porque no crece económicamente ni resuelve ninguna de las necesidades de las mayorías, porque sus “democracias” siguen atravesadas por todo tipo de opresiones (machismo, racismo, etc.), porque promueve genocidios “a cielo abierto”, como el de Gaza? ¿Porque no logra parar, sino que incluso empeora la crisis ecológica? Sospechamos que sí.

Y desde que lo escribimos piensen que acá en Argentina ganó Milei, y sobre todo ahora ganó Trump en la principal potencia del mundo –ahí cerca de ustedes– y puso como Elon Musk que andan promoviendo más estrellas así en todo el mundo.

Está por verse cuánto puedan avanzar estas nuevas o no tan nuevas derechas con sus planes, pero lo que sí parece es que van dejando más claro, para los que se habían olvidado o lo creían superado, qué es el capitalismo actual. ¿Y qué es? “Reacción en toda la línea”, como lo llamó un viejo revolucionario, un imperialismo que supuestamente ya no existía, que habíamos superado con la globalización y el fin de la historia.

Un imperialismo que amenaza con todo: desde cambiar el nombre de un golfo hasta deportar miles de inmigrantes engrillados o anexarse un canal o una región al servicio de los negocios capitalista. ¿Por qué? Bueno, porque tengo la fuerza para si quiero saquear todos los recursos de un país a puro extractivismo, cargarles a generaciones enteras deudas que nunca van a poder pagar, etc., porque manejo la plata y manejo las armas, y listo. ¿No vieron que en los diarios cada tanto sale que tal país o la UE hace poco, permite aumentar los gastos en “defensa”, o sea en ejércitos, armas, etc.?

Así que todas esas ideas de las décadas previas de que, con la globalización, los tratados internacionales, etc., el capitalismo ya no iba a darnos guerras, ya no era colonialista, se desvanecen rápido en el aire. Y sobre todo lo que se mostró utópico es no el socialismo, como les gustaba machacar, sino esa idea de que se puede regular a las corporaciones desde el Estado, un capitalismo “más humano”, que fracasó sistemáticamente (y que de hecho hace crecer, con sus fracasos, a la ultraderecha).

Este es el mundo que tenemos hoy y en este marco, si uno quiere ser realista, parece que utópico es pensar NO ya en que el capitalismo puede humanizarse, sino incluso que va a seguir siendo la porquería que es hoy, o sea que va a permanecer como este “malo conocido”. Porque la catástrofe ecológica que estamos viendo es incremental. Porque las guerras no son hechos aislados, sino que hay una fuerte tendencia militarista de todas las potencias mundiales, porque se volvió a hablar hasta del peligro nuclear.

Si queremos ser “realistas”, como muchas veces nos reclaman, a estas derechas radicales, pero también a los que quieren seguir vendiéndonos supuestas alternativas moderadas, con mejores modales, tenemos que oponerles una alternativa radical, una alternativa socialista, que es una reorganización de la sociedad sobre nuevas bases.

Cuando decimos que está planteada una alternativa socialista no queremos decir que haya ya grandes mayorías organizándose para tirar abajo el sistema, pero sí que parece que el slogan “no hay alternativa al capitalismo” con el que Thatcher abría la época neoliberal, es cada vez más “no hay ninguna alternativa y punto”, y si eso da todo tipo de fenómenos, entre ellos los movimientos de ultraderecha, también es cierto que ha dado revueltas y cuestionamientos al sistema por izquierda en estos últimos años. Y eso también, con sus avances y retrocesos, es parte del panorama actual.

Y cualquiera que haya repasado la historia de las revoluciones puede darse cuenta de que no hay, necesariamente, un muro que separe fenómenos anticapitalistas o por ahora revueltas o desafíos de los Estados burgueses, de una conciencia de que hay que terminar con este sistema de raíz. Y si lo hay, se salta más bien rápido que pasito a pasito, porque la lucha de clases suele sorprender con movimientos bruscos donde lo que parecía imposible o no pensable se vuelva posible.

Nosotros definimos en el folleto al socialismo que defendemos como un “socialismo desde abajo”. ¿Qué quiere decir? Varias cosas.

Para empezar, que está basado en la más amplia democracia de los trabajadores a través de consejos, esos que en la Revolución rusa se llamaron soviets, que en Alemania se llamaron Rate o en Chile “cordones industriales” o, en Irán, las shorás.

Son todos organismos que surgieron para la lucha, y que como características comunes tienen habitualmente dos: tienen representantes elegidos por la base en las fábricas, los lugares de trabajo, de estudio, etc., con base a la deliberación conjunta, y esos representantes son revocables si no responden a su mandato. O sea, son una forma de organización donde esos lugares que las mayorías transitamos cotidianamente y que en la sociedad capitalista se consideran alejados u otra cosa que “la política”, lugares donde vamos “a otra cosa”, a estudiar, a trabajar, etc., se transforman en lugares de deliberación pública.

LT decía que esas instituciones son irremplazables desde el punto de vista de la revolución por varias cosas: porque ahí están representados todos los sectores de los explotados y oprimidos sin esas divisiones que promueve la burguesía –efectivos o contratados, nativo o migrantes, etc.–, porque los cambios rápidos que se producen en la conciencia al calor de la lucha de clases pueden encontrar expresión rápidamente ahí, y porque efectivamente facilitan la participación activa y directa de los trabajadores y sectores populares en los asuntos públicos.

No sé si lo notaron, pero es todo lo contrario a lo que conocemos como democracia “burguesa” donde votamos cada tantos años y chau, es toda la intervención que nos conceden. Y donde no hay reclamos después a lo que hagan esos representantes, porque como dicen casi todas las constituciones liberales, la de nuestro país, por ejemplo: “el pueblo no gobierna ni delibera sino a través de sus representantes”. Y si intenta hacerlo es “sedicioso” o “terrorista”.

Pero ¿por qué debería ser así, si los que trabajamos en las fábricas, en los campos, los que obtenemos las materias primas y las elaboramos somos la enorme mayoría? ¿Por qué no podríamos planificar democráticamente qué producir, cómo, cuánto y para qué, en función de las necesidades sociales?

¿O ustedes creen que si todos participáramos efectivamente de la deliberación pública habría mayorías que definieran, por ejemplo, en Argentina, que sí dale, que nos revienten toda la cordillera, los campos y el agua a puro extractivismo? ¿O que los trabajadores de Estados Unidos, de México y de Argentina reunidos en no sé, una conferencia internacional de los soviets americanos apoyaría leyes laborales que son como volver al siglo XIX sin derechos, sin vacaciones, sin tiempo para ir al baño como en Amazon? ¿O que una real participación política popular destinaría cada vez más presupuesto a armas y no a salud y educación, por ejemplo?

Por eso los marxistas revolucionarios decimos que esos organismos, esos consejos, pueden transformarse en instituciones democráticas de otro tipo de Estado, de un Estado de los trabajadores basado en el poder constituyente del pueblo, donde todos participen de alguna forma en las decisiones económicas, de política exterior, de legislación, en fin, de la “vida política pública” que define nuestros destinos.

Y este socialismo desde abajo permitiría poner los recursos de la economía no en función de la ganancia de un puñado de capitalistas, sino de las necesidades de las grandes mayorías a través de la planificación democrática y racional de la economía.

No queremos decir que en el socialismo no haya decisiones difíciles de tomar, opciones que no satisfagan a todos, discusiones; pero sabemos que eliminamos un enorme problema: que quienes definen qué se hace y qué no son los capitalistas bajo el único imperativo de sacar ganancias, amparados en la propiedad privada (expropiada) de los medios de producción, y nos dejan a nosotros las consecuencias de un mundo donde lo que se considera “riqueza” es tener más guita, más multimillonarios, y no si conseguimos mejores condiciones de vida, o si ganamos tiempo de ocio para desarrollar nuestros talentos, si nos enriquecemos produciendo cultura y disfrutando de la de otros pueblos.

¿Cuál es la respuesta de los abogados del capitalismo cuando decimos estas cosas? Que no se puede ir contra los capitalistas porque son los que “crean trabajo”.

Pero… desde Marx en adelante sabemos que los capitalistas no son los que “crean o dan trabajo”, sino los que se apropian trabajo: lo que hacen es robar trabajo ajeno “legalmente”.

El capitalista compra la fuerza de trabajo, la capacidad de producir de un trabajador o una trabajadora por un determinado tiempo, pongámosle 8 horas a la semana es tal salario por mes. Pero el valor que produce esa fuerza de trabajo durante ese tiempo es más que lo que paga el capitalista como salario y como “costos de producción”. Y no es que podemos ir sacando las cuentas y decir a mitad del mes “listo, con esto ya produje lo que me pagás y la materia prima y la electricidad, nos vemos el mes que viene”, sino que tenemos que seguir cumpliendo la jornada laboral que estableció el patrón. Y ahí está el secreto de la ganancia capitalista: en la apropiación de esa diferencia, de ese trabajo que sigue produciendo valores pero que no se paga, eso que Marx llamaba “plusvalía”.

Otro sentido común es que la sociedad se reduce a un conjunto de individuos aislados guiados por el egoísmo, que gestionan sus conductas para conseguir el mayor beneficio. Pero si fuésemos simplemente individuos aislados, la sociedad como la conocemos no existiría.