Entrevista a Jean Quétier. Marx y el partido revolucionario

Te presentamos la traducción de esta entrevista de fines del 2023, que realizaron nuestros compañeros de Révolution Permanente a través de su revista teórica RP Dimanche en Francia, parte de la red de medios internacionales de La Izquierda Diario, al teórico Jean Quétier, sobre la reciente publicación de una antología de textos de Marx (aún sin traducción) que giran sobre sus concepciones del partido revolucionario, desde sus textos de juventud hasta sus discursos en el Consejo de la Primera Internacional.

Entrevista original publicada el 25 de noviembre del 2023 en RP Dimanche: Marx et le parti révolutionnaire. Entretien avec Jean Quétier

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Karl Marx, Sur le parti révolutionnaire, precedido de « L’adieu aux sectes. Marx théoricien du parti », por Jean Quétier, Paris, Les éditions sociales, 2023. Detalles en el sitio del editor.

RP Dimanche: Has publicado una antología de textos de Karl Marx y el Partido Revolucionario con Editions Sociales. Lo primero que llama la atención al poner el libro en las manos es el tamaño de la antología. Contrariamente a la imagen que tenemos de Marx, cuyas reflexiones sobre el partido son poco conocidas, o incluso negadas, el número de textos que presenta sugiere que esta reflexión impregna en realidad una gran parte de su pensamiento. En su ensayo "Adiós a las sectas. Marx el teórico del partido", que introduce la antología, llegas a decir que no podemos entender el comunismo de Marx sin tener en cuenta su relación con el partido y con las organizaciones obreras. Es una tesis poderosa, que sin duda sorprenderá a algunos. ¿Podría volver sobre el interés de esta antología en el contexto actual de renovado interés por Marx? ¿Y por qué ocurre esto?

Jean Quétier: Sí, la antología que he reunido contiene unas 450 páginas de textos de Marx sobre la cuestión del partido, lo que demuestra que no es en absoluto una cuestión secundaria en su obra. Por supuesto, estas 450 páginas no sólo incluyen textos en los que el partido es una cuestión central. Y ése es el problema de emprender una obra así. No hay un solo libro en el que Marx hubiera reunido todas sus ideas sobre el tema, una especie de tratado sobre el partido revolucionario. A veces es necesario espigar observaciones que a primera vista pueden parecer insignificantes porque Marx pasa inmediatamente a otra cosa, pero que en realidad contienen elementos absolutamente decisivos para la comprensión de su teoría. En mi opinión, ese es todo el sentido de este formato antológico, que nos permite seleccionar un gran número de textos bastante breves y destacar los puntos más sobresalientes. No soy el primero que lo intenta. Roger Dangeville también lo intentó hace cincuenta años [1], pero con un enfoque que me parece más dogmático y menos riguroso desde el punto de vista del estudio de los textos. Así que tuvimos que volver a la pizarra y proponer algo nuevo, en línea con las últimas investigaciones sobre la obra de Marx.

Me parece que el principal sentido de producir una obra así en el contexto actual es contribuir a una reflexión más profunda sobre los aspectos más directamente políticos de la obra de Marx. Con este espíritu me interesé por la cuestión del partido en el marco de mi tesis doctoral, publicada también este año en forma de libro [2], y que puede leerse junto a esta antología. Mi observación inicial fue que el renacimiento del interés por Marx que hemos presenciado en los últimos quince años, a raíz de la gran crisis financiera de 2008, había tendido a dejar de lado estas cuestiones. En el mundo académico, quienes se interesaban por Marx tendían a concentrarse en los aspectos filosóficos o económicos de su obra. Era bastante comprensible tomar este camino en un momento en que el marxismo en su conjunto parecía estar totalmente desacreditado. Ha dado lugar a trabajos muy útiles y fascinantes, pero a mí me parece que aún queda toda una parte de su obra por redescubrir. Así que no estoy enfrentando las dos perspectivas, sino tratando de proponer un enfoque complementario.

Y me inclinaría a añadir que, de las diversas cuestiones políticas que podrían abordarse, la del partido podría parecer la más desalentadora, mucho más, por ejemplo, que la del Estado. Hay que decir que este término huele hoy un poco a naftalina. En la medida en que la forma-partido está tan profundamente desacreditada políticamente, la elección de abordar la obra de Marx desde este ángulo no era obvia. A diferencia de la cuestión de la ecología, por ejemplo, el problema del partido podría parecer planteado en términos menos inmediatamente convergentes con las preocupaciones actuales de las nuevas generaciones de militantes. Digo "inmediatamente", porque me parece que si se profundiza en el análisis de Marx, se puede ver que fue capaz de anticipar un cierto número de escollos con los que se encontraría el movimiento obrero a lo largo del siglo XX, lo que, en mi opinión, hace que sus análisis sean profundamente actuales.

Pero más allá de estas razones coyunturales, muy directamente ligadas a nuestro contexto contemporáneo, creo que, en cierto modo, es también el propio marxismo el que ha contribuido a ensombrecer la riqueza de los análisis de Marx sobre la cuestión del partido. La lectura clásica, sistematizada por el marxismo-leninismo, consistía en decir que el verdadero teórico del partido era Lenin y que no tenía sentido, por así decirlo, buscar más allá y tratar de encontrar algo interesante en Marx sobre el tema. Como se daba por sentado que no había nada que decir, no se hacía ningún esfuerzo real por destacar los aspectos de su obra que pudieran apuntar en esa dirección.

RP Dimanche: ¿Qué lugar concede Marx al partido en sus reflexiones teóricas? ¿Hasta qué punto es fundamental para su sistema teórico y político?

Jean Quétier: Me parece que podemos resumir las cosas diciendo que, para él, el partido es el instrumento político privilegiado de la autoemancipación de los trabajadores. Yo diría que para él no se trata sólo de un discurso normativo, sino también de un diagnóstico histórico. Marx fue contemporáneo de las grandes transformaciones que afectaron a la organización del movimiento obrero en el siglo XIX. Fue testigo del canto del cisne de las sociedades secretas revolucionarias, que tenían el mérito de mantener viva la llama de una convulsión fundamental del orden establecido, pero que él consideraba inadaptadas a los desafíos de su época.

Digamos que el partido puede considerarse como una herramienta que permite al movimiento revolucionario afrontar el doble problema del número y de la democracia. Por un lado, es necesario construir una movilización de masas, que no sea sólo obra de una minoría, sino que sea tan mayoritaria como la clase llamada a ser el actor de la transformación social. Por otro lado, es necesario construir una institución democrática en la que los trabajadores puedan ejercer plenamente su soberanía a la hora de elaborar las grandes orientaciones políticas que deben aplicarse. Conviene recordar que los principios generales que rigen el funcionamiento de los partidos políticos, que hoy nos parecen tan banales -como la elección de la dirección por las bases o la convocatoria periódica de congresos para determinar colectivamente la línea a seguir por la organización-, son invenciones relativamente recientes, que se remontan precisamente a la época de Marx.

Desde este punto de vista, podemos considerar que el partido desempeña un papel central en la concepción estratégica de Marx, en el sentido de que consideraba que el movimiento obrero estaría condenado al fracaso si intentaba prescindir de él. Este era un punto de divergencia con otras corrientes de la época. Marx no pensaba, por ejemplo, que pudiéramos contentarnos con una acción puramente sindical destinada a mejorar las condiciones de trabajo de los obreros, como a menudo pensaban los dirigentes de los sindicatos británicos de la misma época. Si el partido desempeñó este papel central, fue porque se concibió como una institución profundamente política, orientada hacia la conquista del poder del Estado.

RP Dimanche: La otra tesis que defiendes en tu libro es que en Marx no hay sólo reflexiones dispersas, sino una auténtica teoría del partido, que te propones reconstruir. En particular, usted muestra que hay una ruptura entre las primeras formulaciones (entre las del joven Marx y las del Manifiesto) y las de los años 1860 y 1870. ¿Qué estaba en juego en esta ruptura?

Jean Quétier: Se podría decir que, desde este punto de vista, mi enfoque es doblemente herético con respecto al discurso marxista-leninista tradicional. No me limito a decir que hay una teoría del partido en Marx, ¡llego a decir que hay dos! En este caso, he intentado subrayar la discontinuidad que existe entre dos modelos que es posible reconstruir a partir de los textos de que disponemos. Tenemos que hablar de reconstrucción porque esos modelos no se nos presentan explícitamente como tales, aunque, como intento demostrar, podemos verlos funcionar de forma subyacente.

Hablar de ruptura dentro de la teoría del partido desarrollada por Marx es básicamente considerar que el Manifiesto Comunista [Manifeste du parti communiste] no es el final de la historia a este respecto. Lo que Marx dice en este texto corresponde a un momento absolutamente decisivo de su pensamiento y debe verse en relación con su compromiso con la Liga de los Comunistas y con toda la estrategia política que se deriva de él. Este primer modelo es el del "partido dentro del partido", para utilizar las palabras de Michael Löwy en su trabajo sobre La teoría de la revolución en el joven Marx [3]. Se expone en la famosa fórmula de la segunda parte del Manifiesto, según la cual "los comunistas no forman un partido particular en relación con otros partidos obreros" [4]. Esta concepción, que corresponde a la manera en que Marx veía las cosas en vísperas de la revolución de 1848, se basa en la idea de una distinción funcional entre dos tipos de organización. Por un lado, está lo que Marx llamó el partido obrero, que ciertamente no se refiere a una estructura claramente delimitada y regida por estatutos explícitamente formulados, pero que sin embargo constituye una fuerza identificable. A este respecto, el ejemplo que Marx invoca constantemente es el del cartismo británico, que en cierto modo constituye el paradigma del partido obrero. Por otro lado, está el Partido Comunista, que no es externo al partido obrero, sino que constituye una fracción de él, un círculo con una circunferencia más pequeña pero que encuentra su centro en el mismo punto. Y lo que distingue al partido comunista del partido obrero es su resolución práctica tanto como su lucidez teórica.

Como he intentado demostrar, este modelo diádico fue completamente abandonado a partir de mediados de la década de 1860. La dificultad es que no hay ninguna declaración de Marx en este sentido. Marx no nos dice lo que está haciendo. Y, sin embargo, hay una gran cantidad de pruebas de un cambio teórico importante. Podemos resumir las cosas diciendo que entre mediados de la década de 1840 y mediados de la década de 1860, hubo un cambio de una teoría del partido comunista a una teoría del partido de clase. Dicho de otro modo, el Marx maduro no era un teórico del partido comunista, en el sentido de que no veía ninguna necesidad de crear una organización política específica sobre una base doctrinal. El nuevo modelo que sustentaba las reflexiones que formuló en las dos últimas décadas de su vida correspondía en cierto modo a una fusión de las dos formas de organización que, en el marco de referencia que era el Manifiesto Comunista, estaban llamadas a articularse. En este contexto, cualquier intento de crear una estructura con las características de lo que el Manifiesto denominaba un partido comunista era inevitablemente descartado como una forma patológica de organización política, que Marx denominó entonces sectas. Como parte de sus responsabilidades en el Consejo General de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), Marx se pronunció en contra de aquellos que pretendían formar secciones defendiendo una orientación política específica, incluso si esa orientación era comunista. Así pues, podemos ver claramente las consecuencias estratégicas de este cambio de modelo, que me parece coincidir con una toma de conciencia de los problemas que plantea el desarrollo progresivo de un movimiento obrero de masas. Para los comunistas, ya no se trata de actuar como una facción autónoma dentro del movimiento, como un imperio dentro de otro imperio, sino de abrazar plenamente sus contornos, rechazando toda lógica fraccional.

RP Dimanche: Marx no sólo fue un teórico del partido, sino también un activista político. ¿Cuáles fueron sus vínculos con el movimiento obrero de su época (desde sus inicios en la Liga de los Comunistas hasta sus intercambios con la socialdemocracia alemana) y cómo intervino en él? ¿Cómo se articulan sus trabajos teóricos sobre el partido con sus intervenciones prácticas en las organizaciones?

Jean Quétier: El compromiso de Marx con las organizaciones obreras fue una constante en su trayectoria. Se remonta a mediados de la década de 1840 y continuó durante toda su vida, aunque obviamente fue más limitada en la década de 1850, cuando la acción revolucionaria estaba en declive. Hubo tres grandes polos de actividad. El primero fue la Liga de los Comunistas, desde 1847 hasta los primeros años de su exilio en Londres, que fue la primera gran experiencia militante de Marx. En este marco se redactó el Manifiesto del Partido Comunista, que no es más que el documento rector de la Liga, emanado de su segundo congreso. Luego estaba la AIT, fundada en Londres en 1864, cuyas actividades mantuvieron a Marx muy ocupado hasta 1872. Aquí, la intervención de Marx adquirió obviamente una dimensión diferente, ya que se trataba de una organización incomparablemente más masiva que la Liga de los Comunistas. Por último, estaba la joven socialdemocracia en sus diversas formas, surgida a mediados de la década de 1860 y unificada en 1875 en el Congreso de Gotha. Se trata de estructuras que empiezan a parecerse realmente a los partidos modernos, organizados a escala nacional y representados en los parlamentos.

Los métodos de intervención no fueron los mismos en los tres casos, ya que las organizaciones implicadas eran de naturaleza muy diferente. La Liga de los Comunistas era lo que hoy llamaríamos un grupo minúsculo. Hablamos de unos cientos de artesanos y trabajadores alemanes que vivían en las principales ciudades europeas. La AIT, en cambio, era una organización con unos 150.000 miembros a principios de la década de 1870. Es fácil comprender que lo que estaba en juego no era exactamente lo mismo, aunque sólo fuera por estas cifras cuantitativas. La gestión de las diferencias y de las posiciones contradictorias no tomó ciertamente la misma forma en los dos casos: en el seno de la AIT, Marx estaba mucho más obligado a "tratar" con personas que no pensaban exactamente como él.

Luego estaba la diferencia de contexto. Aunque comenzara unos meses antes, la historia de la intervención de Marx en la Liga de los Comunistas coincide en gran medida con el fermento revolucionario de 1848. Y dado el papel muy secundario -por no decir absolutamente marginal- de la Liga de los Comunistas en este movimiento, Marx se vio obligado la mayoría de las veces a adaptarse a la agenda política de los liberales. Las cosas eran diferentes con la AIT, porque la organización tenía una capacidad de iniciativa completamente distinta. Tenía la capacidad de dirigir campañas realmente autónomas, por ejemplo en solidaridad con los trabajadores en huelga de un país concreto, y de hacer correr la voz más allá de un círculo restringido. Este fue particularmente el caso de la Comuna de París de 1871: el apoyo prestado por la AIT, en particular a través del folleto sobre la Guerra Civil en Francia, escrito por Marx en nombre de su Consejo General, convirtió a la asociación en la bête noire [bestia negra] de todos los reaccionarios europeos.

El caso de la socialdemocracia alemana es también diferente, por dos razones. En primer lugar, por la distancia geográfica. Marx vivía exiliado en Londres desde 1849, por lo que no estaba sobre el terreno para tomar el pulso al movimiento obrero alemán. No podía participar en las reuniones con sus dirigentes como hacía en Inglaterra, acudiendo casi todas las semanas a las reuniones del Consejo General de la AIT. Por tanto, tuvo que intervenir a distancia, a través de las cartas que recibía y enviaba. Además, durante casi una década, hasta el Congreso de Gotha de 1875, no se enfrentó a una sola organización, sino a varias estructuras rivales, que no defendían la misma política. En resumen, por un lado estaba el llamado movimiento "lassalleano" - llamado así por su principal fundador, Ferdinand Lassalle - que defendía una especie de socialismo de Estado y no carecía de simpatías por la política de Bismarck, por otra parte, estaba la corriente llamada "eisenachiana" -que debe su nombre a la ciudad de Eisenach, donde se celebró su congreso fundacional en 1869-, que mantenía vínculos más estrechos con la AIT y tendía a favorecer una alianza con la burguesía liberal contra la arrogante aristocracia prusiana. Aunque Marx pudiera considerarse más próximo a los segundos que a los primeros, hay que señalar que toda su estrategia consistió, durante el mayor tiempo posible, en negarse a elegir entre ambos. Desde este punto de vista, es justo decir que no consideraba que su papel fuera decir al movimiento obrero lo que tenía que hacer.

RP Dimanche: ¿Podrías volver sobre los puntos de controversia entre Bakunin y Marx sobre el partido? ¿Estos debates todavía son relevantes?

Jean Quétier: Si el partido es un tema central en la controversia entre Bakunin y Marx, es porque, para retomar una expresión de Jean-Christophe Angaut que considero muy acertada, lo que los enfrenta no es "simplemente un conflicto político, sino un conflicto sobre la política" [5]. Es la política misma la que Bakunin y Marx no conciben de la misma manera. Desde la perspectiva de Marx, Bakunin es alguien que simplemente se niega a entrar en la arena política. Es por eso que uno de los reproches recurrentes que se le hacen es que cae en el "abstencionismo" o en la "indiferencia" hacia la política. Y la idea de Marx es que esta negativa se manifiesta especialmente en el rechazo por parte de Bakunin de la perspectiva de constituir a la clase obrera en un partido político orientado hacia la conquista del poder estatal. Si queremos ser perfectamente honestos, debemos precisar que Bakunin no presentaba las cosas exactamente de esa manera, y prefería hablar de una "política negativa", que distinguía de la "política positiva" promovida por Marx y sus seguidores.

Detrás del reproche al abstencionismo -que aquí no se entiende únicamente en un sentido electoral, sino como un rechazo más amplio a enfrentarse al problema de la toma del poder-, el objetivo de Marx es mostrar que la perspectiva anarquista priva a la clase obrera de las herramientas indispensables para luchar. En varios textos de principios de la década de 1870, se encuentra la idea de que los principios defendidos por Bakunin llevarán a los trabajadores a aceptar pasivamente el destino que los capitalistas les reservan. No querer dotarse de un partido político equivaldría así, aunque no se admita, a practicar una moral cercana a la que expone el Sermón del Monte en el Evangelio de Mateo: ofrecer la otra mejilla a quien te golpea en una y entregar también el manto a quien quiere quitarte la túnica...

Esta crítica al abstencionismo anarquista también depende directamente de una comprensión muy diferente de lo que debe ser la organización obrera en sí misma. Si Bakunin y sus seguidores no quieren que se convierta en un partido político, es porque consideran que debe ser el reflejo de la sociedad del futuro y constituir, por así decirlo, su prefiguración. Por ejemplo, así se presenta en la circular publicada en noviembre de 1871 tras el congreso constitutivo de la Federación Jurasiana de la AIT celebrado en Sonvilier. En ella se expresa la idea de que "la sociedad futura no debe ser nada más que la universalización de la organización que la Internacional se habrá dado" [6]. Esto implica rechazar el carácter principalmente instrumental del partido político para hacer de la organización obrera un fin en sí mismo, cuyo valor puede ser juzgado según el estilo de vida que ya hace posible aquí y ahora.

Se puede ver claramente la actualidad de estos debates. Las decepciones que la vida militante puede generar a veces están vinculadas al desfase que puede existir entre la ambición emancipadora proclamada por los partidos y la realidad de un funcionamiento interno que no está exento de relaciones de dominación de todo tipo. Y detrás de los intentos de establecer modos de vida alternativos aquí y ahora, evitando el poder en lugar de enfrentarlo directamente, es posible que se encuentren las contradicciones que Marx intentaba señalar en su polémica con Bakunin cuando le reprochaba querer hacer como si los obreros fueran monjes llamados a retirarse del mundo.

RP Dimanche: ¿Marx es un líder político al igual que Bebel, Kautsky y Lenin? ¿Cómo situar a Marx en la tradición marxista en cuanto a cuestiones de organización?

Jean Quétier: En cierto sentido, decir que Marx es un líder político no es un juicio personal por mi parte, es más bien un hecho históricamente establecido. Marx ocupó cargos de liderazgo en varias organizaciones políticas. Fue miembro de la autoridad central de la Liga de los Comunistas e incluso la presidió durante algún tiempo. Del mismo modo, fue miembro del Consejo General de la AIT durante varios años y desempeñó importantes responsabilidades allí, no solo porque era el secretario-corresponsal para Alemania, sino también porque redactó un número considerable de documentos en su nombre.

En cuanto a si el término "líder" debe entenderse de la misma manera que para otras figuras del movimiento obrero, eso es una cuestión un poco diferente. Por un lado, no está del todo claro que Bebel y Kautsky mismos puedan ser percibidos como líderes socialistas de naturaleza idéntica. La dimensión teórica de la actividad de Bebel no es realmente comparable a la de Kautsky. Si bien Bebel produce textos importantes, comenzando por "La Mujer y el Socialismo" en 1879, es principalmente un orador y un organizador: es diputado y presidente del partido. Kautsky, por otro lado, es principalmente un teórico, un "intelectual sin mandato", que dirige la revista del partido "Die Neue Zeit". El caso de Lenin es aún diferente en el sentido de que no es solo un teórico y un hombre de partido, sino también, aunque por un período breve, un jefe de Estado.

Dicho esto, me parece que más allá de todas estas diferencias, hay algo común entre todas estas figuras en el sentido de que ninguna de ellas consideraba que existía una ruptura entre la actividad teórica y el ejercicio de responsabilidades políticas dentro de un partido. Desde este punto de vista, tiendo a considerar que sí forman parte de una misma tradición dentro del marxismo. Esta tradición es la del "marxismo clásico" más que la del "marxismo occidental", en el sentido en que Perry Anderson entiende estos términos [7]. Y por esta misma razón, creo que al interesarse por la cuestión del partido en Marx, también se puede contribuir a revitalizar el interés por toda esta tradición hoy un poco olvidada. Esto es especialmente cierto para Lenin, cuyo centenario de muerte se conmemorará en 2024, y cuya obra ha dado lugar a varias nuevas publicaciones en el período reciente, pero también sería digno de ser el caso para otras figuras menos conocidas. El proyecto es a la vez inmenso y muy estimulante.

Traducción: Nicolás Rebolledo